C'est une pratique spirituelle très profonde couramment pratiquée par les orthodoxes et qui remonterait aux premiers disciples du Christ.

Elle consiste en la répétition d'une courte phrase qui contient le Nom de Jésus, fixe l'attention, purifie l'âme et la conduit à Dieu.

Il existe plusieurs versions de cette phrase, qui véhiculent toutes le même sens et sont construites de la même manière. Voici les deux formulations que l'on retrouve le plus souvent :

« Seigneur Jésus Christ, Fils de Dieu, ai pitié de moi (ou prend pitié de moi). »

ou « Seigneur Jésus Christ, Fils de Dieu, fais nous miséricorde. »

L'important est que cette phrase contienne le Nom de Jésus Christ et un appel à son amour infini.

C'est cet appel à la tendresse divine que l'on doit entendre dans « ai pitié de moi », et non une invocation à la clémence d'un Dieu qui punirait, ou qui nous considèrerait avec dédain.

Certains terminent la phrase en disant "pécheur" ("prends pitié de moi pécheur"), mais si ce mot engendre culpabilité et dévalorisation, mieux vaut ne pas le dire. Le sens que le terme 'pécheur' devrait plutôt véhiculer, c'est une conscience, pleine de compassion, des imperfections de notre personnalité. Nous devrions nous considérer pécheurs non à la manière des hommes qui jugent et condamnent, mais à la manière de Dieu qui aime, pardonne et purifie.

Pour ma part je préfère la phrase « Seigneur Jésus Christ, Fils de Dieu, fais nous miséricorde ». L'emploi du « nous » permet d'élargir la prière à l'ensemble des êtres sensibles.

Concrètement, on peut s'assoir sur une chaise, le dos droit, si possible décollé du dossier. La tête droite, dans l'axe du corps. Les pieds bien à plat au sol, les mains jointes et les pouces dirigés vers le centre de notre poitrine, de manière à orienter l'énergie de notre prière vers notre cœur, d'où proviennent, d'après le Christ, les tendances mauvaises que la Grâce divine doit purifier. La pointe de notre langue se colle à notre palais. Nos yeux, dans les premières semaines de pratique de cette prière, peuvent être fermés afin d'éviter les distractions visuelles. Puis, lorsque nous aurons pris l'habitude d'apaiser notre esprit, nous pourrons entrouvrir les yeux et diriger notre regard à 45° vers le bas (suivant l'arrête du nez). Par la suite, on pourra aussi diriger notre regard droit devant nous, comme si on voulait regarder l'horizon (là où la Terre et le Ciel se rejoignent), ce qui rendra notre esprit plus clair et nous permettra d'être davantage conscient de ce qui s'y passe.

On peut également prier en synchronisant notre prière sur notre respiration, par exemple de cette manière :

Pendant l'inspiration dire mentalement « Seigneur Jésus Christ, Fils de Dieu ».

Pendant l'expiration « Fais nous miséricorde ».

Ce qui a été dit ci-dessus sur la posture et la respiration constitue des indications pratiques qui facilitent la circulation de l'énergie divine dans le corps et stabilisent l'esprit, mais ce ne sont pas des obligations. Si l'on a par exemple du mal à pratiquer la prière du cœur sans dossier, on peut très bien la faire dans un fauteuil (du moment que l'on reste vigilant et que l'on ne s'endort pas), ou encore placer nos mains dans une autre position.

Le plus important c'est notre attitude d'esprit, et la posture ainsi que la respiration ne sont là que pour nous aider à la trouver.

Cette attitude que nous recherchons dans cette prière est résumée par le Christ, dans cette directive qu'il donne à ses apôtres, juste avant sa passion, pour leur indiquer la conduite qu'ils doivent tenir : « Veillez et priez ».

Cette courte phrase résume tout ce que nous devons faire dans cette prière, ni plus, ni moins.

« Veillez » veut dire soyez attentif, soyez conscient. Dans cette prière du cœur, tandis que notre esprit se pose sur la courte invocation, il devient plus stable, il est de moins en moins emporté par toutes les pensées, émotions et sentiments qui se présentent à lui. Il peut alors les observer, les laisser être, sans les rejeter ni les nourrir.

Car la prière ne consiste pas à arrêter de penser et à ne rien ressentir, pas non plus à s'installer dans un vague bien être issu d'une espèce d'auto-hypnose, mais elle vise à rester stable, au milieu des pensées et des ressentis, accroché au nom de Jésus. C'est un peu comme si nous étions au beau milieu d'un océan, dont l'eau représenterait tout ce qui est emmagasiné dans notre inconscient, tout ce que contient notre âme. Les vagues de cet océan représentent nos pensées, nos émotions. Habituellement, nous sommes ballottés au grès des vagues de cet océan, sans aucune stabilité. La prière du cœur nous donne cette stabilité. La courte phrase à laquelle s'attache notre esprit est comme une bouée, attaché au fond de la mer par une ancre. Si nous nous accrochons à cette bouée, alors les vagues peuvent nous secouer mais elles ne nous emportent pas, nous restons là, avec le Christ, au milieu du tumulte de notre esprit (car si dans les premiers temps la prière n'est qu'une phrase, elle devient peu à peu la vivante présence du Christ).

Au début, nous pouvons avoir l'impression de mal nous y prendre et d'être assaillis de pensées lorsque nous prions, mais ceci est plutôt le signe que nous commençons à bien prier, car en fin de compte ces pensées sont là en permanence, le début de stabilité et de clarté que l'on trouve dans la prière ne fait que les révéler.

Lorsque toutes sortes de pensées et d'émotions nous traversent, nous devons nous contenter de « veiller », c'est à dire d'être pleinement conscient de tout ce qui passe en nous, sans le rejeter, sans le nourrir, sans le fuir ou le refouler, ou chercher à le modifier. Notre travail à nous c'est d'être pleinement conscient de ce qui se passe, pleinement ouvert, de ne pas refuser notre ressenti ou nous offusquer face à nos ombres qui se révèlent à nous.

La purification de notre être, c'est le travail de Dieu et c'est pour cela que nous devons aussi prier, ne pas cesser d'invoquer le Christ par notre prière, et lui faire confiance, croire en lui et le laisser faire. Ce n'est pas à nous d'agir, de faire. Car il est impossible à l'homme d'entrer par lui-même dans le Royaume de Dieu. Par contre Dieu Lui, peut le faire entrer car rien n'est impossible à Dieu. Tout ce que nous devons faire c'est être conscient et prier, veiller et prier.

Quoi qu'il se passe dans notre prière, nous devons y être pleinement attentif, et laisser à Dieu le soin de nous purifier peu à peu. Si c'est une émotion ou une pensée négative qui se manifeste, comme de l'orgueil ou de la colère par exemple, alors ne cherchons pas à l'enlever, à la refouler : acceptons de la ressentir, de la vivre, et sans pour autant agir sous son emprise, laissons la nous traverser. Cette émotion était emmagasinée dans notre inconscient, et c'est la prière qui la fait sortir. Le simple fait de prendre conscience de cette émotion, de la laisser être, sans lutter contre, va lui permettre de s'exprimer et de sortir de notre être. C'est un peu comme si notre être était un vase emplit de boue : dans la prière, Dieu déverse une eau pure dans ce vase, ce qui fait sortir la boue qui était au fond. Si nous laissons les choses sortir, s'exprimer, le vase de notre être va peu à peu se purifier. Cela ne va pas forcément se faire en une seule fois, mais lorsque nous prenons conscience d'une tache de notre âme dans la prière et qu'avec humilité nous acceptons de la regarder bien en face, tout en laissant à Dieu le soin de s'en occuper, elle est un peu plus purifiée à chaque nouvelle prise de conscience, jusqu'à finir par s'en aller complètement.

C'est pour cela que les mystiques chrétiens disent que le seul signe d'une bonne prière c'est la contrition, c'est à dire le fait de voir ses propres défauts sans chercher à se justifier ou à trouver des excuses et dans un regard guidé par l'Amour de Dieu. C'est cela qui purifie, c'est cela qui nous rend de plus en plus saints.

Mais la contrition est un don de Dieu, et nous ne devons donc pas chercher à la produire de nous-mêmes car ce que nous obtiendrions alors ne serait qu'appitoement sur soi. La contrition apparaîtra naturellement lorsque nous aurons pris l'habitude de demeurer stable dans la conscience des mouvements de notre âme et dans la réceptivité à l'action de Dieu en nous. Car la contrition c'est la conscience d'un défaut qui rencontre l'amour de Dieu.

Prier avec cet état d'esprit nous rendra de plus en plus conscient de nous-mêmes et cela aura aussi pour effet de nous révèler certaines souffrances cachées derrière nos défauts. Car chacun d'eux protége maladroitement notre moi des souffrances de notre passé que nous avions refoulées et qu'inconsciemment nous cherchons sans cesse à éviter. Dans la prière, sous l'action de la grâce de Dieu, et dans l'assumation de notre vulnérabilité, ces souffrances finiront aussi par émerger, par s'exprimer pour sortir de notre être... Comme pour le reste, il suffira de les accepter telles qu'elles sont, de les vivre et de laisser à Dieu le soin de nous en guérir peu à peu. Une fois ces souffrances acceptées, puis apaisées et guéries par l'amour de Dieu, la protection que constitue nos défauts s'en ira d'elle-même.

Le fait d'avoir des expériences de grande lumière dans la prière fait partie du chemin, mais ce n'est pas cela qui est le plus important. Si nous recherchons ces expériences dans la prière, cela montre que nous croyons que le chemin vers la sainteté consiste à élever notre être de plus en plus vers Dieu, pour devenir à l'image de Dieu. Mais nous n'avons pas besoin de devenir à l'image de Dieu, car nous sommes créés à l'image de Dieu. Cette image, cette sainteté est déjà là, au plus profond de nous, mais elle est recouverte par nos obscurcissements. Nous n'avons pas besoin d'aller vers la lumière qui est au centre de notre être, nous devons enlever tout ce qui la recouvre pour que, naturellement, elle apparaisse.

Si nous avons une expérience de lumière dans la prière c'est bien, cela nous donne un infime aperçu de la nature de Dieu, pour nous indiquer où nous devons chercher ; cela nous encourage aussi à persévérer. Mais cette expérience ne dure qu'un temps, elle n'est pas définitive. Par contre, si nous voyons un défaut et que Dieu par son amour le purifie, ainsi que la souffrance sous-jacente qui l'accompagnait, c'est une couche qui obscurcissait notre nature divine qui s'en va, et notre être en est un peu plus éclairé, car chaque défaut qui s'en va laisse apparaître un peu plus de lumière. Et cette lumière est quelque chose qui reste, qui est permanent, ce n'est pas une expérience qui ne dure qu'un temps. Voilà pourquoi finalement voir ses obscurcissements dans la prière est le signe que nous sommes plus avancés dans notre pratique que lorsque nous avions certaines impressions plus ou moins planantes. Ces impressions étant issues d'une création de notre moi, de notre volonté personnelle, alors que l'état de prière lui, est un don que l'on reçoit de Dieu.

« Veillez et priez » résume cela : être attentif à ce qui se passe en nous, et recevoir l'amour de Dieu. Car l'un ne va pas sans l'autre : l'Amour de Dieu illumine et révèle tout ce qui lui est contraire. Celui qui ne perçoit que de la lumière et des qualités dans sa prière n'est pas encore entré dans la vraie lumière.

Pour que les taches de notre âme soient purifiées, il faut qu'elles rencontrent l'Amour de Dieu. Et cette rencontre ne peut se produire qu'au sein de notre conscience, c'est à dire en étant conscient de nos taches et en recevant l'Amour de Dieu en même temps. Lorsque cela se produit, la conscience de nos défauts engendre un repentir qui est accompagné de Joie et de Paix, et qui n'a rien à voir avec la culpabilité ou le jugement de soi-même.

Malgrès ces indications qui montrent ce qu'est la prière, il faut, quand on la pratique, ne rien forcer, ne rien chercher à obtenir, mais se contenter d'invoquer Jésus (« Seigneur Jésus Christ »), qui est l'image visible du Dieu invisible (« Fils de Dieu »), faire appel à son amour inconditionnel (« prends pitié »), tout en restant conscient de tous les mouvements de notre psychisme, présent à nous-mêmes (« de moi » ou « de nous »).

Même si cela est d'une extrème simplicité, il faut souvent beaucoup d'entrainement pour que cet état s'installe dans notre prière, mais lorsque nous le trouvons, plus aucune difficulté ne parrait insurmontable, car à partir de ce moment, Dieu marche avec nous, Dieu agit en nous, et aucun obstacle ne peut résister indéfiniment à cette action.

Il est bon, à mon avis, de pratiquer la prière du coeur une fois le matin et une fois le soir. On peut commencer par une pratique de 5 minutes (programmée avec une alarme ou un minuteur). Puis, quand on se sent à l'aise avec ces 5 minutes, augmenter la durée de la prière : 10 minutes, puis 15 minutes...etc.

L'idéal serait d'arriver, au bout de plusieurs mois ou années, à accorder à cette prière au moins 20 ou 30 minutes de notre temps, le matin ainsi que le soir.

On peut également, en plus de ces temps de prière au calme, où notre vigilance et notre présence sont accrues (et donc où notre prière a plus d'efficacité), réciter la prière du coeur tout au long de la journée dans notre quotidien, dès que cela est possible (en voiture, dans une file d'attente, en regardant la télé...).

Plus nous pratiquerons la prière du coeur, plus notre âme se videra de tout ce qui n'est pas divin, couche par couche, dévoilant au fur et à mesure le Christ et le Royaume de Dieu qui sont au centre de notre être, jusqu'à ce que ce ne soit plus nous qui vivions, mais le Christ qui vive en nous.

On peut pratiquer cet exercice chaque soir dans son lit, avant de dormir.

On commence par se détendre puis on se met à l'écoute de notre corps. Pour cela, l'entrainement à l'exercice d'attention au corps nous sera très utile.

On invoque ensuite le Christ ou la Vierge Marie et on imagine qu'il ou elle reste à nos côtés pendant toute la durée de l'exercice pour nous assiter.

Puis on se remémore à rebour les différents moments de notre journée en se mettant à l'écoute de toutes les sensations que l'on éprouve : les agréables, les neutres, les désagréables. On se positionne un peu comme un observateur de tous nos mouvements intérieurs : les sensations corporelles (tension, détente...), les émotions (colère, peur, peine, joie...), les sentiments, l'état d'esprit que l'on observe en soi (orgueil, bienveillance, compassion, indifférence...), les pensées, les motivations qui nous animent...

Cela ne doit pas être un exercice intellectuel, mais plutôt passer par notre vécu, notre ressenti profond. Ce ne sera pas forcément évident au début, mais plus nous appliquerons cet exercice et plus il deviendra naturel.

Ainsi on peut prendre le temps, hors de l'agitation du quotidien, de découvrir tout ce qui s'est joué en nous au cours de notre journée, car le simple fait de repenser à un moment du passé nous replonge immédiatement dans l'état psychique que nous vivions à ce moment.

Quand nous constatons que nous avons eu une pensée, une parole, ou posé un geste motivé par une intention négative à l'égard de quelqu'un, nous pouvons entrer profondément dans le ressenti de notre état d'esprit du moment et nous laisser en éprouver le regret qui apparaît alors naturellement. Si celui-ci ne vient pas, un bon moyen pour nous aider consiste à nous mettre à la place de la personne à qui nous avons peut-être nuit.

Lorsque nous éprouvons ce regret, nous pouvons le faire devant la Vierge ou le Christ, afin qu'elle ou il nous transmette sa grâce pour purifier notre âme de l'empreinte laissée par notre action négative.

Il faudra veiller à ne pas se morfondre dans un sentiment de culpabilité : tous les humains font des erreurs, et ce n'est pas forcément quelque chose de très négatif. Ce qui l'est c'est de refuser de les reconnaître et de les regretter car nous nous privons alors de la possibilité de nous améliorer.

On peut également, lors de cet exercice, essayer de percevoir plus finement ce qui s'est passé à l'intérieur de nous pour que nous en arrivions là, et ce que l'on pourrait faire dorénavant pour l'éviter. Encore une fois, cela ne doit pas venir d'une réflexion intellectuelle : si celle-ci peut être utile à d'autres moments en dehors de cet exercice, ici elle ne doit intervenir qu'en très petite quantité, et nous devons plutôt privilégier le fait de voir en nous-mêmes, par le ressenti, ce qui s'est passé et ce qu'il y à faire. Si cela ne nous apparaît pas au début ce n'est pas un problème, cela viendra avec l'entrainement.

On peut aussi se rendre compte des bons sentiments qui nous animaient et en rendre grâce à Dieu. En effet, tout ce qu'il peut y avoir de bon en nous vient de Dieu et c'est sa Grâce qui nous pousse à agir pour le bien de tous lorsque l'on accepte de la recevoir. On peut donc s'emplir de gratitude pour cette action de Dieu en nous et par nous (toujours face au Christ ou à la Vierge).

Note : Pour effectuer cet examen de conscience, il n'est pas utile de passer en revue tous les moments de notre journée, ce serait beaucoup trop long. On se contentera d'insister sur les moments où nos actes ont laissé en nous une certaine impression, qu'elle soit positive ou négative.

Le fait de répéter cet exercice chaque soir va installer peu à peu en nous une nouvelle conscience : nous serons plus vigilants au cours de nos journées par rapport à tout ce qui nous anime à chaque instant, ce qui nous amènera à réajuster plus rapidement notre conduite lorsque cela sera nécessaire.

Cela permettra aussi que notre âme soit plus pure et ne s'enlise pas dans des fonctionnements nuisibles pour les autres et nous-mêmes.

Enfin, par le fait de rendre grâce pour nos bonnes actions, nous lutterons contre l'orgueil et développerons l'amour de Dieu.

(Tiré de l'introduction à la vie dévote de Saint François de Sales avec une ou deux précisions en plus).

Mise en présence de Dieu.

Elle peut se faire de 4 manières :

1. Prendre conscience que Dieu est partout, qu'il n'est pas un lieu, pas une chose où il ne soit véritablement. Ainsi, où que nous soyons, nous sommes en présence de Dieu. On peut matérialiser cela en disant : « Ô mon coeur, mon coeur, Dieu est vraiment là ! ».

1. Penser que Dieu est tout spécialement présent dans notre coeur, comme il l'est au fond de notre esprit. Considérant cette vérité, nous suscitons en notre coeur une profonde révérence à l'égard de Dieu, puisqu'il lui est si intimement présent.

1. Penser que le Christ nous regarde du haut du Ciel.

1. Imaginer Jésus à côté de nous.

On se servira de l'un de ces 4 moyens (pas ensemble mais un à la fois). On fera cela brièvement et simplement.

Invocation.

Conscient de nos limites humaines mais sans culpabilité (avec beaucoup de patience et de bienveillance envers nous-mêmes), nous demandons à Dieu de nous guider pendant notre pratique afin que celle-ci corresponde à sa divine volonté et le serve ; c'est à dire qu'elle accomplisse notre plus grand bien et nous rende plus bénéfique pour les autres. Cela nous mettra dans de meilleures dispositions, afin que nous nous laissions moins égarer par notre égo durant notre méditation.

On peut aussi invoquer notre ange gardien et les saints personnages qui étaient présents au mystère que nous allons méditer afin qu'ils nous communiquent les sentiments intérieurs qu'ils reçurent eux-mêmes dans ce mystère (si par exemple on médite sur la mort de Jésus, on priera la Vierge Marie, Saint Jean, Sainte Marie Madeleine...).

La mise en présence de Dieu et l'invocation peuvent être des préliminaires à toute pratique spirituelle.

Méditation elle-même.

Ici on peut lire le texte biblique que l'on veut méditer d'un coup avant de passer à la pratique ou effectuer la pratique au fur et à mesure que l'on lit le texte en marquant une pause contemplative après la lecture de chaque verset.

Visualiser la scène biblique comme si elle se passait sous nos yeux et se placer soi-même sur le lieu de cette scène (par exemple pour la Crucifixion, on se place face à la Croix, sur la colline du Golgotha). On peut aussi imaginer que l'évènement biblique se déroule à l'endroit où l'on fait notre pratique (dans ce cas la Crucifixion se passera là où nous nous trouvons). On vit alors le déroulement des évènements comme un observateur, ou encore, dans la peau d'un des saints personnages du Mystère. Ainsi on peut vivre la scène en s'imaginant que l'on est Saint Jean, la Vierge ou Jésus lui-même.

Il est important ici de vivre le Mystère en se plaçant dans une attitude de réceptivité : on ne cherchera pas à produire de soi-même un sentiment d'amour, d'humilité ou autre, car alors on arriverait seulement à se mettre en tension ou à produire des vertus très limitées. On se contentera d'imaginer la scène biblique, d'y être le plus présent possible et de se rendre disponible pour recevoir les vertus qui nous seront données (et non créées par nous). On ne cherchera pas non plus à comprendre intellectuellement le Mystère biblique qui est au delà de l'intellect. Si des prises de conscience intellectuelles doivent se faire, elles se feront d'elles-mêmes, sans effort.

Lorsque l'on aura l'impression qu'il ne se passe rien, on acceptera humblement et patiemment ce fait, sans chercher à forcer les choses. Mais si au fil des méditations on continue à ne rien ressentir, on pourra observer notre état intérieur pour voir si nous devons réajuster notre attitude.

Ainsi, avec la persévérance et le temps, cette pratique produira ses fruits, et au fur et à mesure, les vertus de Jésus, de la Vierge Marie et des Saints qui participent au Mytère sur lequel nous méditons s'installeront de plus en plus en nous.

Les mouvements du coeur et les résolutions.

Pour que notre pratique ait un prolongement dans notre vie quotidienne, on tirera des résolutions des mouvements de notre coeur. Ainsi, si en méditant la Crucifixion, on se sent poussé à imiter Jésus en pardonnant à nos ennemis, à la fin de notre méditation, on prendra les résolutions concrètes qui en découlent : « J'essaierai de ne plus m'agacer des critiques de telle personne mais de me placer dans l'humilité et l'amour face à elle pour l'adoucir » (par exemple).

Conclusion et bouquet spirituel.

A accomplir le plus humblement possible.

• Remercier Dieu des bonnes inspirations qu'il nous a données, des grâces dont il nous a comblé et des résolutions qu'il nous a fait prendre. Sentir de la gratitude pour sa bonté et sa miséricorde que nous avons peut-être découvertes ou ressenties dans la méditation du Mystère.

• Offrir à Dieu les grâces reçues ainsi que nos bons sentiments et résolutions, en union avec les mérites du Christ. Le fait d'unir notre travail au pur don accomplit par le Christ dans sa vie et sa mort le rendra meilleur et nous permettra de moins nous en attribuer les mérites (ce qui pourrait nourrir en nous l'orgueil). Ainsi on peut dire par exemple : « Seigneur, je t'offre tous les bienfaits de cette pratique en union avec ceux de ton Fils. »

• Demander à Dieu de nous communiquer les grâces et mérites de son Fils, de bénir nos saints désirs et résolutions afin que nous puissions les mettre en oeuvre.

• Puis nous pouvons confier à la Vierge Marie, aux Saints et aux Anges nos parents, amis, guides spirituels... On récite un Notre Père et un Je Vous Salue Marie.

• On peut terminer en choisissant deux ou trois pensées ou sentiments issus de la méditation du Mystère, en faire une sorte de bouquet spirituel (selon les termes de Saint François de Sales) dont on pourra respirer le parfum au long de la journée.

On s'assoit dans la position de l'exercice d'attention au corps (voir texte correspondant) et on peut commencer par méditer une minute sur les sensations de notre corps, en prenant le temps de respirer et de sentir nos points d'appui.

Puis, pour une meilleure circulation des énergies dans le corps, on peut coller le bout de notre langue au palais. Nos yeux sont fermés, les mains se positionnent en prière ou se posent sur les cuisses, paumes vers le ciel (ce qui exprime notre attitude intérieure de réceptivité).

On choisit alors une image divine. Les plus appropriées pour cet exercice sont, à mon avis, celles du Sacré Coeur de Jésus, de Jésus Miséricordieux, ou de la Vierge de la médaille miraculeuse. En effet, le Christ et la Vierge sont d'excellentes représentations de la totalité de la perfection divine ; mais on peut également choisir l'image d'un Saint, d'un Archange ou autre qui incarne des qualités que nous avons plus particulièrement besoin de développer.

Pour mieux nous relier au Saint personnage sur lequel nous allons méditer, nous pouvons commencer par réciter ses litanies.

Pour l'image du Sacré Coeur se sont des rayons dorés qui partent du coeur du Christ. Pour celle de la Vierge, ces rayons dorés partent de ses mains et pour celle de Jésus Miséricordieux, se sont des rayons rouges et blancs qui partent de son coeur.

On peut ensuite rester ainsi au moins 5 ou 10 minutes en laissant ces rayons nous bénir, nous traverser, nous envelopper et toucher tous les êtres.

Dans cette pratique comme dans la plupart des pratiques spirituelles deux points sont particulièrement importants :

• Rester ouvert, réceptif à l'action de Dieu en nous, à la bénédiction divine qui nous façonne peu à peu.

• Etre conscient de tout ce qui se passe en nous : que se soit une pensée, une émotion, une douleur, de grands sentiments mystiques, du bien être ou autre, on se contente d'observer cela et de laisser agir la bénédiction divine, sans chercher à faire durer ce qui se passe, ni à le rejeter, ni à le modifier ou à en faire quoi que se soit. On se contente d'être attentif et d'accueillir tout ce qui se passe en nous en laissant Dieu s'en occuper.

Lorsque l'on décèle en nous de l'orgueil, de la jalousie, de la colère ou tout autre sentiment négatif, on n'y acquiesce pas, mais on ne cherche pas non plus à l'enlever, on accepte que cela soit présent en nous, on s'ouvre en restant attentif à ce qui se passe et on laisse faire la bénédiction de Dieu. Si de tels sentiments apparaissent en nous durant cet exercice, c'est une très bonne chose : cela permet à Dieu de les toucher et de les purifier. Ces sentiments ont toujours été présents en nous, la pratique spirituelle ne fait que les révéler pour qu'ils soient peu à peu transformés ; et il faut accepter que cela prenne parfois beaucoup de temps.

Si nous commençons à voir que l'image s'anime, nous donne des conseils... on constate ce fait sans s'y attacher et on revient à l'image du départ. L'image n'est pas là pour servir de support à notre imagination, ou pour nous permettre d'avoir des messages du Christ car ceux-ci risqueraint fort d'être plutôt ceux de notre propre psychisme... Si nous recevons un message qui vient effectivement de Dieu, nous ne perdrons rien à ne pas nous y attacher, au contraire, car le fait de ne pas nous attacher à sa forme nous permettra d'en intégrer l'essence profonde.

En fait, l'image divine est là pour éveiller en nous ce qu'elle représente, pour nous rendre semblabe à ce qu'elle évoque. Le but de cet exercice est de faire en sorte que le Christ, la Vierge ou le Saint que nous visualisons nous soit de plus en plus présent et qu'ainsi ses qualités s'installent peu à peu en nous.

Après cette phase de visualisation de l'image divine, on peut s'imaginer nous-mêmes et tous les êtres semblables au Christ ou à la Vierge Marie (selon l'image que l'on a choisi) car tout en étant des êtres que l'on prie, ils sont aussi des représentations de notre nature divine, de ce vers quoi nous devons tendre dans notre cheminement spirituel.

Puis on imagine que l'image se fond en lumière et s'imprègne en nous (ceci afin de ne pas s'attacher excessivement à l'image qui n'est qu'un symbole qui nous aide à nous relier à la présence divine).

On termine en ressentant quelques instants notre corps, ses points d'appui au sol.

On peut également visualiser des racines qui partent de nos pieds et nous ancrent au sol, on remercie Jésus, la Vierge, le Saint... on s'étire et on ouvre les yeux.

Des phrases sont associées aux images de Jésus Miséricordieux et de la Vierge de la médaille miraculeuse :

Jésus miséricordieux : Jésus, j'ai confiance en toi.

Vierge de la médaille miraculeuse : Ô Marie conçue sans péchés, priez pour nous qui avons recours à vous.

Si cela nous aide, nous pouvons les répéter mentalement ou à voix basse pendant la visualisation et/ou dans notre quotidien (en voiture, dans une file d'attente ou dès que nous avons un moment) pour prolonger cet exercice et imprégner de plus en plus notre conscience des qualités du saint personnage que l'on prie ainsi.

Si c'est une autre image sur laquelle on médite, on peut construire une phrase sur le modèle qui est utilisé dans les litanies :

N... (Nom du Saint), priez pour nous.

Ainsi avec le Sacré Coeur de Jésus : Sacré Coeur de Jésus, priez pour nous.

Saints sur lesquels méditer pour certaines circonstances particulières :

Saint Joseph : Pour développer la capacité de gérer les affaires du quotidien de manière juste, gagner sa vie honnètement, revenir aux choses concrètes quand on a tendance à « planer » un peu, s'ouvrir à la prospérité.

Saint Michel : Pour acquérir une certaine maitrise des forces sombres qui sont en nous, être protégé de celles qui pourraient être autour de nous, s'affirmer tout en évitant le piège de l'orgueil, savoir dire non à ce qui ne correspond pas à notre nature profonde et qui pourrait nous nuire.

Saint Gabriel : Pour se mettre à l'écoute de la volonté divine et l'accomplir.

Saint Raphael : Pour faire appel aux forces divines de guérison de l'âme et du corps.

On trouvera toute les images utilisées pour cet exercice dans l'album photo de ce site intitulé "Images à méditer" (dans la colonne de gauche).