On confond souvent ces deux états d'âme que sont le repentir et la culpabilité parce que d'un premier abord, ils se ressemblent. Mais, tandis que le repentir, qui vient de la conscience divine en nous, est nécessaire à la purification de l'âme, la culpabilité quand à elle est basée sur un fonctionnement égocentrique et empêche le cheminement spirituel.

Pour purifier l'âme, il est d'une absolue nécessité de reconnaître nos fonctionnements intérieurs qui produisent en nous et chez les autres de la souffrance. Sans cultiver cette capacité à reconnaître nos défauts, il est complètement impossible de s'améliorer ou de se laisser améliorer par la Grâce de Dieu.

On peut dire que le regret issu du repentir véritable prend naissance dans deux sentiments intérieurs principaux : De la compassion pour la ou les personnes que l'on a fait souffrir (y compris nous-mêmes) et de la prise de conscience, le ressenti que notre manière d'agir n'était pas conforme à ce que nous sommes véritablement, à ce que nous voulions du fond de notre cœur. Dans un tel état d'être, notre conscience qui s'était obscurcie se retourne vers la lumière, et nous nous ouvrons à la présence divine sanctifiante dont nous sommes porteurs.

La culpabilité, elle, prend naissance en d'autres sentiments intérieurs... Le regret ne porte pas sur les conséquences de nos actes nuisibles pour autrui mais sur le fait que ces actes nous renvoient une image négative de nous-mêmes : l'autre n'est pas vraiment pris en compte. On se dit (consciemment ou inconsciemment) que l'on est mauvais et on croit que notre nature est mauvaise, ce qui est totalement opposé à ce que nous enseignent les maîtres de la chrétienté.

Lorsque l'on culpabilise ce n'est pas l'envie de devenir meilleur qui domine en nous : ce qui prévaut c'est l'envie de revaloriser l'image de nous-mêmes. Ici il n'y a pas d'ouverture, la compassion est étouffée, et notre conscience ne se retourne pas vers ce qui, en nous, pourrait l'éclairer.

Tandis que le repentir exige une certaine humilité, la culpabilité nait de l'orgueil.

En effet, la véritable humilité c'est de reconnaître que nous sommes imparfait et que, en tant qu'êtres fonctionnant sur la base d'un moi, nous cherchons toujours, d'une manière ou d'une autre, notre propre intérêt, à chaque instant... Cela n'est ni bien, ni mal, c'est un état de fait, et à part les Saints -qui ne sont plus dirigés par leur moi mais par Dieu-, tout le monde fonctionne ainsi.

Cet égocentrisme peut-être très subtil et inconscient et celui qui cultive véritablement l'humilité c'est celui qui essaie de reconnaître en lui, le plus souvent possible, cette 'saisie égoiste' et de ne pas y adhérer. Face à la prise de conscience du fonctionnement de son moi, il se sent démuni, et il entre en esprit et en vérité dans ce qu'enseignent les chrétiens : il n'y a que la Grâce de Dieu qui peut nous faire sortir de ce fonctionnement égocentré et nous amener à la sainteté.

Si on culpabilise au contraire c'est que l'on croit pouvoir avancer en ne comptant que sur nous-mêmes. Bien sur, pour cheminer vers l'union divine, il faut beaucoup travailler pour s'ouvrir peu à peu à la Grâce de Dieu, mais si, ultimement, il n'y a que cette Grâce qui peut nous libérer de nos défauts, pourquoi culpabiliser par rapport à un travail qui ne nous appartient pas ?

Notre travail à nous c'est de reconnaître nos limites avec de la bienveillance pour nous-mêmes, et de mettre en œuvre les pratiques que nous enseigne notre voie spirituelle pour d'une part nous habituer à faire le bien et d'autre part nous ouvrir à l'action de Dieu en nous. Le reste qui appartient à Dieu et à Lui seul demande beaucoup de temps.

Culpabiliser c'est refuser de se reconnaître imparfait, refuser de reconnaître ses erreurs, non par bonté ou quelque autre noble sentiment mais par orgueil. Si l'on regarde profondément en soi, et que l'on déjoue les ruses de l'égo qui voudraient nous faire croire que nous sommes toujours animés de bons sentiments, on verra cet orgueil à l'origine de la culpabilité qui dit « Comment ça ? Moi je ne fais pas d'erreur ! Je ne fais de mal à personne ! Je suis quelqu'un de bien ! Moi je suis mieux que les autres ! ».

Certaines personnes culpabilisent aussi en se rendant responsables de la souffrance des autres alors qu'elles n'ont rien fait de nuisible. Je crois que si elles regardent en elles, elles verront qu'elles se donnent trop d'importance, qu'elles n'acceptent pas de ne pas pouvoir changer ceux qui refusent d'avancer et qu'elles cherchent à 'sauver' les autres pour revaloriser une image d'eux mêmes mise à mal par leur histoire personnelle.

D'autres encore culpabilisent de s'être retrouvées dans des situations de souffrance (aggressions par exemple) pour lesquelles elles se rendent responsables. Or bien souvent, culpabiliser et se rendre responsable d'une situation c'est se donner l'illusion que l'on a un pouvoir sur elle, que l'on pourrait la contrôler. Mais faire le deuil d'une telle situation implique d'accepter notre impuissance et de vivre notre souffrance pour la traverser.

Il peut y avoir d'autres causes qui sont à l'origine de la culpabilité mais celles-ci reposent toujours sur une mésestime de soi, un manque profond d'amour ayant la plupart du temps son origine dans l'enfance.

La culpabilité présente encore un gros désavantage : à part les personnes ayant des tendances masochistes, personne n'aime la ressentir, ce qui implique que lorsque nous commençons à éprouver de la culpabilité pour nos erreurs, au lieu de reconnaître nos tords, nous refoulons immédiatement la culpabilité en rejetant notre responsabilité par rapport aux pensées, paroles ou actions nuisibles que nous avons commise envers autrui ou nous-mêmes. Ainsi il n'y a plus de repentir possible. De plus, ce n'est pas parce que la culpabilité est refoulée qu'elle n'agit plus : comme la culpabilité appelle au châtiment, lorsqu'elle est en nous, nous recherchons inconsciemment à être punit et nous nous mettons dans des situations qui nous apportent des difficultés ou alors nous ne faisons rien pour sortir de celles dans lesquelles nous nous sommes empêtrés.

Ce n'est pas un véritable problème de faire des erreurs car en tant qu'humain, nous en faisons forcément. Le véritable problème c'est de ne pas reconnaître nos erreurs, car cela nous amène à les répéter et nous empêche d'en tirer des leçons et donc de développer de la sagesse.

Voici un signe pour reconnaître si nous sommes dans l'humilité et le repentir ou dans l'orgueil et la culpabilité : Dans les deux cas nous ressentirons une certaine peine mais dans la culpabilité cette peine produira une tension intérieure, un enfermement, et cette peine ne cessera pas. Par contre, dans le repentir, cette peine coexistera avec un bien être du fait de la paix qui l'accompagne ; et une fois que le repentir aura accomplit en nous son œuvre de réajustement, la peine cessera d'elle-même sans effort de notre part.

Tout ceci étant dit, il ne faut pas se leurrer : nous sommes souvent dans la culpabilité. D'une part parce que nous avons du mal à nous aimer et à aimer les autres avec leurs défauts -ce qui engendre l'orgueil car si je ne peux m'aimer avec mes défauts, je ne dois pas en avoir et je dois être mieux que les autres pour continuer à recevoir de l'amour-, et d'autre part à cause des mauvais aspects de notre culture judéo-chrétienne issus des erreurs de compréhension spirituelle de nos ancêtres (« Dieu juge », « Dieu punit », « Toute erreur mérite un châtiment », « L'Amour de Dieu doit se mériter »...etc).

Lorsque nous nous égarons dans cette culpabilité, l'important est de la reconnaître en nous, de nous rappeler que par nature nous sommes divins, que l'Amour de Dieu nous embrasse tels que nous sommes, puis d'accepter humblement d'être imparfait (ceci étant le point le plus important), et d'essayer de nous mettre à la place des personnes que nous avons fait souffrir dans l'action pour laquelle nous éprouvons de la culpabilité. On peut également prier pour ces personnes afin d'approfondir notre compassion pour elles et d'aider à réparer les tords que nous leur avons causés.

C'est grâce à notre pratique spirituelle que la culpabilité s'en ira peu à peu : à mesure que l'amour de Dieu s'installera en nous, il nous remplira de bienveillance à l'égard des autres mais aussi à l'égard de nous-mêmes. Par l'expérience vécue et répétée de cet amour, nous pourrons nous aimer avec nos défauts, tels que nous sommes, et nous serons purifiés en profondeur de toutes les fausses idées et blessures du passé qui habitent notre subconscient et qui engendrent la culpabilité.

« Seigneur je ne suis pas digne de te recevoir mais dit seulement une parole et je serais guéri ».

Lorsque l'on dit cette phrase à la messe, avant de communier, il faut se préserver de deux états d'esprit extrêmes qui pourraient nous empécher de bien recevoir cette communion au Christ.

Premièrement, il faut se préserver de la croyance que l'on a aucune valeur aux 'yeux de Dieu', que Dieu ne doit pas nous aimer et qu'il ne doit rien nous donner parce qu'on ne le mérite pas. Deuxièmement, il faut aussi éviter de penser que nous n'avons pas besoin de la grâce pour avancer, que nous n'avons aucun défaut ou que nous pouvons nous débrouiller par nous-mêmes pour avancer vers notre sanctification.

Ces deux états d'esprits sont loins de la vérité et risquent de nous empêcher de recevoir les grâces que Jésus veut nous transmettre.

Pour comprendre cela on peut utiliser une comparaison:

Imaginons que l'on est un pauvre à un niveau matériel... Un jour un homme extrêmement riche se présente devant le pas de notre porte et nous demande s'il peut entrer et nous donner tout l'argent dont nous avons besoin pour nos vêtements, notre mobilier, notre maison, notre nourriture...etc.

• Si en voyant cet homme nous nous disons « Je ne vaux rien, je ne mérite pas d'argent de cet homme, je n'ai rien fait pour cela », on va refuser son argent, refuser qu'il entre chez nous. Alors qu'en fait cet homme n'en a absolument rien à faire de nos mérites, de qui nous sommes, de ce que nous avons fait, il veut juste nous aider par compassion pour nous.

• Si au contraire nous nous disons par fierté « Je n'ai pas besoin de l'argent de cet homme, j'en ai déjà, je ne vais pas m'abaisser à recevoir quoi que ce soit de qui que ce soit, personne ne sera au dessus de moi », on va là aussi refuser cet argent par orgueil, par refus de reconnaître que nous en manquons, tout cela pour ne pas constater qu'il y a quelq'un de plus grand que nous, qui a plus d'argent et dont nous dépendons pour notre bien être.

Il en est de même avec la communion, le Christ est cet homme riche qui ne demande qu'à nous aider. Mais ses biens ne sont pas extérieurs, se sont des biens intérieurs: l'Amour, la Paix; la Joie, la vision de la Vérité...etc. Si face à Lui nous nous disons « je ne vaux rien, je ne peux accepter » alors nous ne recevrons rien.

En fait le Christ ne donne pas au mérite; l'Amour de Dieu brille sur les bons et les méchants de la même façon, il n'exige rien de nous, simplement que nous l'acceptions et que nous le laissions nous transformer de l'intérieur. On peut aussi dire la même chose avec d'autres mots: La Lumière est là, partout, à chaque instant, disponible, mais c'est à nous de nous y rendre réceptif ; et quoi que nous ayons fait, si nous reconnaissons nos erreurs, nos travers, et que nous demandons de l'aide avec le désir de changer, la Lumière qui est toujours là, pénètre en nous, et cela ne dépend absolument pas de nos mérites... C'est cela aussi que nous affirmons par cette phrase avant la communion : que Dieu est Amour, et qu'il donne sa lumière à tous ceux qui l'acceptent, sans poser aucune condition à cela, ainsi est l'Amour de Dieu. Si Dieu se donnait au mérite, personne ne serait assez pur pour recevoir Dieu qui est l'infinie pureté.

Parfois l'Eglise pose des conditions extérieures aux chrétiens pour qu'ils puissent recevoir la communion... Mais ces conditions sont posées par l'Eglise et non par Dieu. La véritable condition pour bien recevoir la communion n'est pas dans notre situation extérieure mais dans notre état d'esprit intérieur, et celui-ci est contenu dans cette phrase : « Seigneur je ne suis pas digne de te recevoir mais dit seulement une parole et je serais guéri ».

L'autre attitude extrême qui peut également nous empêcher de laisser la Grâce de Dieu oeuvrer en nous c'est le fait d'être trop orgueilleux, face au Christ, pour reconnaître que l'on a pas encore toutes les qualités Divines et que l'on a besoin de l'aide de Celui qui les incarne toutes. Cette phrase d'avant communion nous invite à reconnaître nos défauts, nos égarements, car si nous voulons être purifiés par Dieu, il faut que nous soyons conscient de ces faiblesses, ainsi quand Dieu entrera dans notre conscience il pourra les rencontrer et nous guérir. Car il s'agit effectivement de nous guérir : personne n'est mauvais de nature car nous avons tous été créés à l'image et à la ressemblance de Dieu. Lorsque nous faisons le mal ou que nous ne faisons pas le bien, cela est toujours généré en nous par des souffrances conscientes ou inconscientes qui ont besoin d'être guéries.

Alors en disant cette phrase avant la communion il faut se regarder tel que l'on est, avec nos qualités et nos défauts, reconnaître humblement que l'on a besoin d'aide pour guérir et développer les vertus. Pour être sanctifié nous ne devons pas compter que sur nous-même, mais sur la Grâce de Dieu, car la sainteté ne peut venir en développant les capacités de notre moi car elle est au-delà du moi. Ce n'est pas que nous sommes indignes de recevoir la Grâce de Dieu, c'est plutôt que nous ne sommes pas à la hauteur de cette Grâce en ce sens qu'elle va nous amener à nous dépasser nous-mêmes, et ce jusqu'à la sainteté où nous serons un avec Dieu. Et lorsque Dieu sera un avec nous, notre moi sera au service de cette sainteté, ainsi nos capacités physiques, intellectuelles, nos connaissances, bref toutes nos aptitudes, nous permettrons de faire le bien mais ce ne sont pas elles qui nous permettrons de nous unir à Dieu. On peut le constater par exemple dans le fait que ces capacités peuvent tout autant servir à faire le mal.

Cette phrase « Seigneur je ne suis pas digne de te recevoir mais dit seulement une parole et je serais guéri » résume l'essentiel de la démarche chrétienne : reconnaître que Dieu seul peut nous amener à cet état de sainteté qui est un au delà de nous-mêmes et laisser Dieu nous changer, nous façonner. Ce n'est pas en forçant que nous allons développer des qualités divines, en fait tout notre travail spirituel consiste à nous ouvrir à Dieu et à le laisser faire, mais il ne faut pas croire que c'est ne rien faire, au contraire, laisser en soi la place à Dieu est un travail immense qui exige de l'écoute d'enseignements spirituels, de la réflexion, de l'introspection, des rémises en questions, des pratiques de prières, de méditations... Mais il faut aussi prendre conscience que l'Amour du Christ est un don gratuit et que, si on peut dire, 'la notion de mérite n'effleure même pas son esprit'. Et ce don ne nous est pas fait à un moment donné : Dieu se donne à nous à chaque instant, à chaque moment.... Il nous demande seulement de l'accepter et si nous acceptons véritablement de le laisser entrer et de nous façonner selon Sa Volonté à Lui, en aucun cas il ne se refusera à nous.

Quand on lit les textes bibliques, et en particulier l'ancien testament, d'un premier abord, ils parraissent décrire un Dieu jaloux, capricieux, inquisiteur. Ils semblent décrire des histoires complètement fantasmagoriques, invraisemblables. Et quand ils parlent d'évènements qui se sont réellement passés, ils sont pleins d'erreurs, historiquement parlant.

Par contre quand on en étudie leur symbolisme et que l'on s'imprègne de ces textes, on découvre qu'ils ne décrivent pas des évènements extérieurs, mais des choses qui se passent en toute personne qui vit un cheminement spirituel: ce sont de magnifiques enseignements initiatiques.

On retrouve cette manière d'enseigner par des images à l'origine de la plupart des traditions spirituelles: les légendes amérindiennes, celtes, mayas, les mythologies grèque, indouiste...etc.

Mais alors on peut se demander « Pourquoi tant de mystères ? Pourquoi ne pas avoir décrit les choses de manière à ce que notre intellect puisse les comprendre clairement, et qu'il n'y ait plus de confusion et d'interprétations nous induisant en erreur ? ».

En fait ces enseignements ne sont pas destinés à notre intellect : ils sont sensés nous faire vivre, ressentir l'enseignement qu'ils donnent. Ils s'adressent à notre âme dans le but de la transformer, de l'éclairer, de lui transmettre une force. Et pour parler à l'âme, il faut utiliser son langage. Quel est ce langage ? Pour le découvrir, il suffit d'observer ce qui se passe quand notre intellect s'endore et que notre âme parle seule, c'est à dire dans le sommeil, le rêve. Le rêve est le langage de l'âme. Et comment parle le rêve ? En images, en symboles, en histoires souvent fantasmagoriques, invraisemblables d'un premier abord et se servant d'évènements qui se sont réellement passés (de la vie quotidienne) tout en les déformant. Le rêve est le reflet de notre état intérieur, et en utilisant son langage les textes sacrés agissent sur cet état intérieur.

Les textes bibliques sont comme une partition, où chaque verset est une note. Quand nous lisons cette partition, la musique se joue en nous par l'instrument que nous sommes. Cette musique c'est l'énergie, la vibration divine qui fait frémir notre âme et l'harmonise à Dieu. C'est en ce sens que la Bible contient la Parole de Dieu qui transforme celui qui la reçoit.

Il y a, à différentes époques, une multitude de manière de traduire la Bible, et toutes ces manières peuvent être justes en même temps. Comme le dit Saint Augustin, les écritures Saintes sont un miroir où se reflète la vérité. Pour continuer la comparaison précédente, les textes saints jouent une musique et en l'écoutant, ou plutôt ici en la ressentant, un tel dira : « Là la musique monte, là elle descend, là elle sautille », un autre dira « Là elle est légère, là plus dense, là elle s'accélère » un autre encore « Là elle est aigue, là grave, et là son tempo est plus rapide ». Ces trois commentateurs décrivent la même musique de manière juste bien qu'ils emploient des mots et des systèmes de référence différents. Tout dépend du langage et le langage varie d'une personne à une autre et d'une époque à une autre. Par exemple les inteprétations que l'on peut faire aujourd'hui des textes bibliques, n'étaient pas possibles à l'époque des pères car ils n'avaient pas les termes philosophiques, psychologiques et la manière actuelle de concevoir les choses.

Ces interprétations permettent à notre intellect d'avoir une idée des réalités spirituelles, et bien qu'il ne puisse les atteindre, il nous permet de nous orienter vers elles. Il en est de même pour le commentaire d'une musique qui nous permet d'avoir une idée de ce à quoi nous devons arriver et des indications sur la manière de jouer. Mais le commentaire n'est pas la musique, il la décrit mais ne peut pas produire les mêmes effets qu'elle: la musique nous fait vibrer, nous transporte, nous place dans un état d'esprit ou de conscience particulier. Si la musique jouée par des hommes à tant de pouvoir sur nous quand on sait l'écouter, qu'en est-il de celle jouée par Dieu ?

Cette musique divine est contenue dans les Ecritures Saintes alors quand nous lisons, laissons-la nous imprégner, et si nous ne comprenons pas tout ce que disent les mots cela a peu d'importance, car l'essentiel s'écoute au delà des mots : ce sont les notes que Dieu joue en nous...

Selon de nombreux auteurs chrétiens, l'ancien testament ne doit pas être lu comme un récit historique, même s'il peut parfois comporter des évènements qui ont réellement eu lieu. Les récits bibliques sont avant tout des enseignements: des mythes. Pas des mythes au sens où ils sont complètement fantasmagoriques, mais des mythes au sens où C.G.Jung l'entend, c'est à dire des récits mettant en scène de grands symboles de l'inconscient collectif qui sont fait pour structurer la conscience de l'homme, l'harmoniser, l'éveiller.

Dans l'histoire de la chute, cela n'a pas vraiment d'intérêt de considérer Adam et Eve comme le premier homme et la première femme ayant engendré l'humanité et étant responsables de l'exil de l'homme du Paradis. Rien ne nous permet de vérifier qu'il s'agisse d'un événement qui se serait réellement passé. Cet événement biblique est à mon avis plutôt à considérer d'un point de vue intérieur et actuel: il décrit se qui se passe en nous à chaque fois que nous 'désobéissons' à Dieu, c'est à dire à chaque fois que nous nous écartons de l'Amour et de notre nature profonde. Et ce qui se passe en nous, nous n'avons pas besoin d'y croire, nous pouvons le constater, l'expérimenter par une introspection.

Le péché originel ce n'est pas le premier péché dans le temps, c'est le premier péché en tant qu'origine de tous les autres; c'est une manière de fonctionner qui est le fondement, la base de tous les péchés. Chacune de nos actions, paroles, pensées opposées à ce que voudrait l'Amour est une conséquence d'une motivation intérieure symbolisée par la tentation du serpent: notre personnalité (symbolisée par Eve), se laisse séduire par un instinct d'appropriation (le serpent qui enserre) et son attention s'oriente alors uniquement sur l'aspect extérieur et matériel des choses (le serpent qui rampe ventre à terre). Dans un tel état d'esprit, elle ne détermine plus ce qui est bien et mal en fonction de l'Amour, mais en fonction de cet instinct de possession; elle détourne à son compte la connaissance du bien et du mal (Eve mange du fruit de l'arbre de cette connaissance dans l'Eden).

Ce récit nous enseigne que pour ne pas pécher, nous devons laisser Dieu déterminer ce qui est bien et mal, c'est à dire nous demander en tous temps ce que veut l'Amour et ce qui serait le bien de tous (nous y compris, mais pas seulement nous). Suivre la Volonté Divine, ne pas pécher c'est cela: déterminer ce qui est bien et mal de manière absolue, en fonction du bien ultime, du bonheur de toutes les personnes concernées et non pour satisfaire notre instinct de possession, qu'il s'agisse de possession de biens, de renommée ou de pouvoir.

Car si nous suivons ce serpent, cette conscience qui ne voit les choses qu'en fonction de ce que notre égo va y gagner, nous entrainerons aussi dans cette chute notre dimension spirituelle (symbolisée par Adam), et nous serons chassés du Paradis, c'est à dire que nous ne serons plus dans cet état de conscience qui amène le Bonheur grâce au fait qu'il est centré sur l'Amour.

Il ne faudrait pas comprendre ici que notre personnalité humaine, ou que nos instincts, représentés par Eve et le serpent dans cette interprétation, sont mauvais. Tous les aspects de notre être sont des créations de Dieu (comme toutes les créatures du jardin d'Eden) et ne peuvent donc être foncièrement mauvais, mais du fait de notre libre arbitre, ils peuvent tous être utilisés de manière soit constructrice, soit destructrice. Notre travail consiste donc à nous ouvrir à la Grâce Divine afin que tous ces aspects soient peu à peu pénétrés puis dirigés par l'Amour; alors notre conscience se retrouvera de nouveau dans l'Eden.

Note par rapport à la symbolique de l'homme et de la femme: Saint Augustin a dit « Ce mot chair est donc employé pour désigner la femme, de même que le mot esprit est quelquefois mis pour désigner le mari. » On peut en déduire que cela marche aussi dans l'autre sens: femme pour désigner chair et homme pour désigner esprit. On retrouve aussi ce symbolisme dans l'interprétation du Cantique des Cantiques par les mystiques chrétiens: la fiancée (féminine) est notre personnalité, qui doit s'unir à son bien aimé Divin (masculin). Ainsi la femme représente notre personnalité humaine, (la chair dans le langage chrétien) tandis que l'homme est en rapport avec notre partie spirituelle, reliée à Dieu. C'est pourquoi aussi on retrouve dans la bible la métaphore que la femme doit obéir à l'homme, c'est à dire que notre personnalité, notre chair, doit obéir à notre esprit (même si cela à parfois été pris au pied de la lettre par certains que cela devait arranger...).

Petit exercice: Si Eve représente, dans le récit de la chute, la personnalité qui se détourne de la Volonté Divine, la Vierge Marie quand à elle peut représenter la personnalité qui dit « oui » à l'Amour, aux plans Divins. Elle est celle qui foule aux pieds le serpent, ce même serpent qui avait tenté Eve. On peut donc régulièrement se la représenter foulant le serpent, s'imprégner de son image, et la prier pour se placer dans l'état d'esprit où nous pourrons, à chaque instant, faire « ce que veux l'Amour » pour le bien de tous.

Ce site a pour objectif de présenter la spiritualité chrétienne à tous ceux qui se sentent proches de Jésus par leur coeur, quelle que soit leur situation.

Vous trouverez ici des réflexions spirituelles, des méthodes de prières et de contemplation, tentants de tracer un chemin pour retrouver Dieu au centre de son être.

Que la Très Sainte Trinité, avec tous les Saints, les Anges et les Archanges, bénissent tous ceux qui parcoureront ces lignes.

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